Un alderique ente Homero y Esquines: pero entós, ¿Aquiles y Patroclo yeren amantes?

    Contra lo que piensa muncha xente... Homero nun menta nenyures qu’Aquiles y Patroclo fueran amantes, pero la cosa nun acaba equí. La Ilíada, obra tomada per escrito de los llabios d'Homero nel sieglu VIII a.C. nun fai mención directa d'un amor ente Aquiles y Patroclo como nós lu entendemos. Sicasí, nun ye incorrecto dicir que pa los griegos antiguos Aquiles y Patroclo sí yeren 𝑎𝑚𝑎𝑛𝑡𝑒𝑠 pero... ¿qué ye eso de los amantes?

Na Grecia clásica les relaciones romántiques nun se codifiquen como anguaño. De mano, los griegos distinguíen ἔρως (eros, amor pasional y más sexual), φιλία (philía, amor ente iguales), ἀγαπή (agapé, amor desinteresáu) y στοργή (storgé, amor natural).

Caúna d'eses formes d'amor se combinaba pa formar diverses relaciones. Aparte, pa los griegos esistíen dos instituciones en forma de pareya: el γάμος (gámos, matrimoniu) ente un home y una muyer y la παιδεραστία (paiderastía) ente dos homes.

Socrates buscando a Alcibíades en ca Aspasia.

Pa los griegos la homosexualidá masculina nun taba aceptada en toles sos formes. Na aristocracia de munches polis aceptábase la paiderastía, que consiste nel amor pasional (eros) por un rapaz (pais, ephebos). Esta relación dábase ente un home adultu y un efebu, que según la polis podía tar nun rangu d'edá ente los 15 y los 20 años aprox. 

Homero nun menta nunca la paiderastía, pero dexa ver que lo qu'hai ente Patroclo y Aquiles ye la unión de dos almes, mesmo na muerte. Cuando Néstor informa a Aquiles de la muerte de Patroclo teme qu'Aquiles se suicide.

Antíloco, ente llárimes y llamentos, 

garró les manes d’Aquiles. El so corazón gloriosu sollutaba, 

darréu que temió que cortara’l gargüelu col fierru.

Hom. Il. 18.33-35.

Reseña: The Song of Achilles de Madeline Miller

    Por fin, y diendo en contra del sentíu de publicación de Miller, lleí la famosa Canción d’Aquiles. Esta foi la so primer novela y la más conocida, qu’entovía podemos atopar en munchos escaparates de llibreríes d’Asturies. Escríbela en 2011 ya inaugura esti percorríu literariu de l’autora consistente en garrar hestories de l’Antigüedá Griega y vertiles nuna novela con un formatu actual. Nesti casu pue qu’incluso escediéndose.

    The song of Achilles cuéntanos la hestoria de Patroclo y Aquiles dende’l destierru de Patroclo, qu’acaba en Ftía na corte de Peleo, pá d’Aquiles, hasta la muerte d’esti últimu. Miller ponnos nel papel de Patroclo, que será el narrador en primera persona d’esta riestra d’años. Esta narración parcial nun quita que la novela ta enllena d'ironíes tráxiques, esto ye, referencies a un futuru deseáu o tarrecíu que nós como lectores yá conocemos.

    Pa poder respetar esta distancia temporal, el ritmu de la novela requerirá d’elipsis narratives pa dir saltando d’un momentu clave al siguiente. Sicasí, en caúna d’estes paraes o capítulos, tendremos un ritmu llentu abondo como pa conocer en profundidá a los personaxes y ver florecer l’enamoramientu adolescente de Patroclo por Aquiles.

Reseña: Circe de Madeline Miller

 Circe (2018) ye'l nome de la segunda novela de Madeline Miller, clasicista d'Estaos Xuníos y autora tamién de la famosa novela The Song of Achilles (2011). El llibru ye una adaptación de diversos mitos clásicos alredor de la figura de Circe en forma d'una novela de xéneru fantásticu.

 Lleí la obra por recomendación de varies persones, la primera una collacia, tamién filóloga clásica y profesora, y foi la mio primer novela del branu de 2025. Llegué a ella sin pasar primero per The Song of Achilles, cola que de momentu nun podré comparar. 

 Esti llibru ye una novela en primer persona sobre un episodiu de la vida de la bruxa Circe y emprincipia colos sos años atrapada y maltratada por so pa, el titán Helios, y el restu d'hermanos y primos, y remata cola so lliberación de la islla d'Eea y fuxida con Telémaco. Miller mantién un bon ritmu a lo llargo de la mayor parte de la hestoria, en que vemos como Circe pesie a la so inmortalidá madura col pasu de los sieglos. La primer Circe ye poco más qu'una guaḥa que desconoz el so talentu, pasa a una segunda Circe desterrada n'Eea que da la sensación de recién independizada y empoderada y remata con una tercer Circe madura y que psicolóxicamente acaba integrada ente los mortales casi como una más. 

Nueva cabecera pal añu 2025

Depués de dellos años ensin asoleyar conteníu (el trabayu ye lo que tien) nesti 2025 quiero entamar de nuevo a traducir, comentar y compartir el llegáu clásicu grecorromanu dende una perspectiva actual y asturiana.

En consonancia con ello, quixi da-y un llaváu de cara al formatu de la web. Nun ye que sea especialmente fan de la estética de Blogger y menos a estes altures del sieglu XXI, pero ye francamente cenciello d'usar y permíteme meter un diseñu más o menos propiu y sobretoo llimpiu.

Sin ser la cabecera del blogue nenguna llocura (graphic design is my passion etc.) prestábame esplicar por qué escoyí los sos elementos.

El titular

De graecis et romanis significa en llatín "Sobre los griegos y romanos". Pa nos puede ser un formatu de títulu estrañu, pero munches de les obres que nos lleguen de l'Antigüedá tienen esti formatu, como el tratáu De Amicitia (Sobre l'amistá) de Cicerón, el De rerum natura (Sobre la naturaleza de les coses) de Lucrecio o De re coquinaria (Sobre l'asuntu de la cocina) d'Apicio.

La fonte escoyida ye una versión de lletra uncial, que ye un tipu de grafía típicu de finales de l'Antigüedá y entamu del Medioevu y que diacrónicamente foi la transición de la mayúscula al surdimientu de la minúscula (los griegos y romanos antiguos escribíen too en mayúscules). Siendo esta fonte típica de los escribas a los que-yos tenemos qu'agradecer tresmitinos los testos antiguos de los qu'anguaño disponemos, vila conveniente pa un blogue que tamién pretende ayudar al llector a conocer los clásicos, y conocenos a nós mesmos al traviés de los clásicos. 

Exemplu d'alfabetu llatín con escritura uncia

 El xuiciu de Paris

 

La famosa pintura d'El xuiciu de Paris de Rubens ye probablemente una de les representaciones más simbóliques de la cultura clásica. Pa mi ye como l'alfa y la omega, la primera y la última lletra, el principiu y el fin. Con ella quiero apelar a los clásicos grecollatinos como los raigaños de la nuesa cultura, d'au venimos y onde siempre volvemos, porque entender el nuestru entornu siempre nos acaba llevando d'una manera u otra a Grecia y Roma y sobretoo al nuesu imaxinariu de lo que ye Grecia y Roma, que tamién ye en bona parte un mitu, como lo foi la hestoria de Paris y la mazana d'oru y que da comienzu al ciclu troyanu, por tanto a la épica, a la lliteratura en mayúscules y al sentíu de la cultura entendida como algo a lo qu'aspirar.

 

El terror del raptu y la violación: Una descripción d'Ovidio.

Ún de los mitos nacionales romanos más conocíos ye'l del raptu de les sabines. Sobre esti mitu tengo preparaes unes tornes de fontes romanes y escritos un par de comentarios qu'espublizaré más alantre. Sin embargu, esta selmana n'España vivimos la mediatización d'una condena por violación d'un grupu d'homes a una moza nun ambiente festivu, el de los San Farmines de Pamplona/Iruña. Los fechos qu'acaecieron tán narraos nun documentu de cientos de páxines disponible al públicu, del que munchos lleímos fragmentos, especialmente los del momentu de l'agresión a la víctima.

Casualmente, esta mañana taba relleendo unes tornes que fici d'Ovidio sobre'l raptu de les sabines. Según esti mitu, los romanos convidaron a les muyeres sabines, colos sos maríos, a unos xuegos públicos onde aprovecharon pa, en masa, raptales y llevales como esposes. 

Ovidio y la guapura femenina: «Una carina acompañada d'intelixencia gusta más»

Aprendéi, moces, qué cuidaos convienen a la cara y de qué xeitu hai que protexer la belleza. L’agircultura mandó a la tierra yermo brotar los regalos de los cereales y morrieron les zarces punzantes. L’agricultura corrixe’l sugu agrio de les mazanes y l’árbol, cortáu, recibe frutos adoptivos [1]. Los cultivos gusten. Los elevaos techos cúbrense d’oru, la tierra prieto queda oculto baxo una estrada de mármol; tamién el pelaxe tíñese en calderu Tyrio: la India entrega deliciosu marfil talláu.

«Les Tres Gracies» de Rubens, canon de belleza femenina na Antigüedá. D'equí l'usu del alxetivu rubenescu.

Seique les antigües sabines, baxo’l rei Tatio, prefirieran cultivar los campos familiares qu’a sí mesmes. Cuando la matrona, roxa, sentada firme nel so altu tayuelu, texía la llabor de cada día con duru pulgar, ella mesma traía la lleña pal llar. Pero les vueses madres parieron nenes tienres. Queréis cubrir los doraos cuerpos con vestimenta[2], queréis dir variando el peináu de los vuesos cabellos perfumaos, queréis tener ostentosa mano llena xemes[3]; vestís el pescuezu con piedres encargaes d’oriente y cuantes faiga falta llevar, dos nes oreyes. Y esto nun ye indigno; procurái gustar, anque nestos tiempos tamién los homes s’adornen.

Navidá vien de "Nativitas" y Nadal de "Natalis": el nacimientu d'un mesías.

Sobre’l nacimientu de Cristo, taba so madre, María, prometida con Xosé. Antes de que se casaran, descubrió del Espíritu Santu que lu tenía nel vientre. Xosé, como yera un home xustu y nun quería esponela a la vergoña, quixo cortar con ella en secretu. Pero cuando él cavilaba esto, entós apeció-y en suaños un mensaxeru(1) del Señor y díxo-y: «Xosé, fíu de David, nun temas aceptar a María como esposa tuya, porque en realidá nella naz el fíu del Espíritu Santu. Parirá un fíu a quien llamarás “Xesús” y sera él quien llibrará al so pueblu de los sos pecaos. Too esto acontecerá pa que se cumpla lo que diz el Señor a traviés del so profeta:

Una virxe tendrálu nel úteru y parirá un fíu y llamarálu Emmanuel. 

Esto nos tresmitió Dios.» Despertando Xosé del suañu, fizo como-y dixo’l mensaxeru y aceptó a María como esposa, nun tuvo tratu carnal con ella hasta que pariera al so fíu primoxénitu y llamólu Xesús.

Un Belén adaptáu a una casa típica asturiana de Pezós, representación espuesta nel Parque Principáu l'añu 2017. Semeya de 20minutos.